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　　大家可能會認為將唯物史觀作這種人為而機械的區分無疑會割裂著作的完整和諧。但此處的區分并非去瓦解科學唯物史觀體系，只是理清和把握馬克思哲學的思維行程邏輯時提供一種便捷的路徑而已。馬克思恩格斯的科學思維言路并未因此斷裂，至此我們必須對《形態》中馬克思恩格斯的邏輯理路作出一全景式的解讀。
　　《形態》中，馬克思恩格斯從一種科學的實踐觀出發，在實踐思維方式的指導下，首次以幾乎典型而完美的哲學思維方法——歷史與邏輯一致的方法來構建自己的理論，達到了在社會領域里的歷史唯物主義和歷史辯證法邏輯思想的完整闡發。如展開“人”這個重要前提的邏輯運演行程是：“個人的肉體組織，以及受肉體組織制約的他們與自然界的關系”(人的自然存在)——“許多個人的合作”(人的社會存在)——“這些個人的一定活動方式，表現他們生活的一定形式，他們的一定的生活方式”(人的本質存在)。另外，馬克思恩格斯認為，首先，意識“受他們的肉體組織所制約”，與語言“有同樣長久的歷史”，是一種“對自然界的一種純粹動物式的”、“狹隘聯系”的一種意識。由于需要，由于交往，才作為“一種關系”而存在、發展為一種社會意識。最后由于精神勞動分工的出現，才出現體力勞動者和腦力勞動者，該階級的思想家們才作為以“純粹”的意識作為自己的謀生手段，但仍然“不過是以思想的形式表現出來的占統治地位的物資關系”而已。由此可見馬克思恩格斯遵循的是一種由現象到本質，由抽象到具體的歷史與邏輯一致的方式。當然，它的主線仍然是社會歷史存在和發展的現實基礎。
　　在“包含新世界觀的天才萌芽的第一個文件”——《提綱》中，一方面，馬克思批判費爾巴哈的唯物主義是“對事物、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解，不是從主觀方面去理解”。另一方面，他說：“他(費)沒有把人的活動本身理解為客觀的活動。”這是否矛盾呢?這里我們要把握的是馬哲的理論出發點與邏輯出發點的關系問題。《提綱》中的理論起點是人的感性活動，是人的一種能動的客觀物質活動，它的實踐性即體現了感性物質活動的客觀性，同時又體現了人的主體性和能動性，并非費爾巴哈式直觀的感性的活動。當進入《形態》的行文中，在邏輯層面上發生了微觀的分化，“原來在邏輯總體上作為(與外部對象對立的)主體方面中的物質生活活動卻在一個新的理論層面上被確立為狹義的社會歷史的客體方面。”即馬克思所稱的“客觀的活動”，由此可見，《提綱》中的行文是不矛盾的。實踐活動并非主體也非客體，“實踐主體”和“實踐客體”都是錯誤的認識。其實實踐是主體與客體的橋梁和紐帶。馬克思在《形態》中體現的正是實踐活動的這種本質規定性，歸根到底是在于時代的思維方式變革，即實踐思維方式的誕生，終結了以解釋世界的本體為己任的本體論思維方式和解釋思維和存在關系的認識論思維方式。